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　　悠悠萬年，泱泱華夏，自軒轅氏經略四方、神農氏遍嘗百草以來，中華各族兒女跋涉耕耘，持續探索著新的食材和烹飪方法。以萬方變化融入日常，中國飲食文化的每一點進步，都促使中國人的身體和精神進一步發展強壯。

　　天人合一，以食養生。“天人合一”是中國哲學最根本的世界觀。“天地運而相通”，古人發現天文現象與人的生理情況動態關聯，后經仰觀天象創立了“干支紀年法”，不僅可以紀年，還可以紀月、紀日和紀時。在農歷干支年份、月份和節氣變化時，古人往往基于天時輪轉、物候變化調整飲食結構，起到健體防病的作用。比如，孫思邈提出：“當春之時，食宜省酸增甘，以養脾氣。”后人進一步總結出：“春吃甘，脾平安；夏吃辛，養肺金；秋吃酸，護肝膽；冬吃苦，把腎補。”

　　由此可見，將飲食與天時和中醫藥理相融合，通過食療收獲養生健體的功效，是中國飲食文化長期追求的。

　　除了日常飲食注重“五谷為養，五果為助，五畜為益，五菜為充”以外，古人還發現了許多具有獨特藥理價值的食物，并創造出適宜的烹飪方式。

　　成書于漢代的《神農本草經》記載了酸棗、橘柚、葡萄等數十種藥用食物，并指出這些食物有“輕身延年”的功效。其后，《傷寒雜病論》《千金要方》《本草綱目》等中醫藥巨著均收錄了大量藥膳配方，如百合銀耳粥、十全大補湯等，時至今日仍被廣為沿用。

　　陰陽平衡，中和為美。古人認為，一切事物均有陰、陽兩種屬性，而木、火、土、金、水是構成宇宙萬物的基礎元素，在人體則分別對應肝、心、脾、肺、腎五臟，陰陽平衡、五臟協和則身體健康。合理飲食是以外補內的重要方式，食材之間的搭配、飲食對臟腑的補益、臟腑之間的協調，這三者的平衡關系是膳食烹飪的重要考量。古人體察身體情況，以藥食同源的理念指導膳食制作，選擇不同食材，以不同用量、不同火候烹調形成的膳食，在性、味、歸經等維度上形成了千萬種排列組合形式，其功效變化無窮無盡，而陰與陽、內與外、質與量、轉化與變化等辯證關系都蘊藏于總體平衡的考量中。

　　據《左傳》記載，晏子云：“和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味；濟其不及，以泄其過。”提出羹的制作必須講究作料、火候、調味的和合。又如《抱樸子》云：“雖云味甘,匪和弗美。”即使味道甘美，如果不能調和融洽，終究不能稱為佳肴。飲食文化的“中和”思想不僅體現在烹飪中，還體現在善用中間載體上。《易經·鼎》云：“以木巽火,烹飪也。”《易經·既濟》云：“水在火上，既濟。”水火本不相容，直到作為炊具的鼎釜發明后,水上火下這一根本對立的矛盾才通過介質得以調和,并以火的炎性使水沸騰,借此實現傳統哲學意義上的水火相濟、陰陽和合。由此，中和之道不僅是烹飪的技巧，更是為人處世的法門，是貫穿于人生修行內外始終的高妙智慧。

　　教化以食，如其為政。古人觀天道而明人事，行禮法而天下治。“夫禮之初，始諸飲食”，誠如《禮記》云，中國飲食文化中蘊含著諸多禮樂制度和社會風俗。盡管五湖四海的飲食習慣不同，但全國各族人民幾乎都有吃年夜飯的習俗，正是佳節肴饌的儀式促進了家庭團圓和社會和睦，印證了“飲食所以合歡也”的古訓。在餐桌上，不論是席位座次的排布、餐具酒器的選用，還是動筷夾菜的次序、敬酒奉茶的禮節，無不體現著中華民族尊老愛幼、尊師重道、講信修睦的傳統美德。

　　總之，飲食不僅是四體的補給，更是精神的供養。中國智慧絕不僅僅書寫在竹書簡帛里，更內蘊于一日三餐、一蔬一飯中。餐桌上的杯碗里盛裝著美饌佳肴，也承載著文化瑰寶，在一飲一啄間由口入心，直抵靈魂深處。